Dans le Soufisme comme dans la Maçonnerie, il y a une multitude de courants d'importance diverse, échelonnés entre les débuts de l'lslam c’est à dire le 7e siècle et l'époque actuelle.
Certains courants n'ont eu qu'une existence éphémère,et d'autres vivent encore.
Le Soufisme est né en Irak au 10e siècle.
Les soufis, auparavant dispersés dans l'ensemble du Proche-Orient, commencent à former des écoles autour de quelques maîtres de Bagdad et de Bassora.
Les thèmes qui relèvent de l'expérience mystique sont alors développés publiquement, puis consignés en des traités.
Les premières confréries Soufies proprement dites apparaissent au 12e siècle. Elles deviendront la forme dominante du Soufisme jusqu'à l'époque moderne.
Il existe deux sortes de confréries : confréries de cour et d'aristocrates, telles que les MEVLEVIS d'Anatolie fondée par AL ROUMI et des confréries plus populaires telles que le RIFA'IYYA de BABYLONIE fondée par AHMAD AL-RIFA'I.
Certaines, nées à cette époque, subsistent encore aujourd'hui à travers des ramifications multiples telles que la QADIRIYYA de Bagdad fondée par ABD AL-QADIR AL-DJILANl mort en 1166 et dont le tombeau à Bagdad est un lieu de pèlerinage des Soufis aujourd'hui encore.
Le Soufisme est d'abord l'expérience du vécu individuel des questions qui nous brûlent l’esprit, pour tout ce qui est de l'énigme de la vie et de ses racines, si lointainement implantées dans les ténèbres de notre origine.
Et ceci présuppose au moins un pressentiment de la possibilité d'une perception intérieure directe, pressentiment qui pourrait devenir germe d'inspiration.
Voici près de mille ans, un grand Soufi disait du Soufisme qu'il était une « saveur », parce que son but et sa fin pourraient se définir comme la connaissance directe des vérités transcendantes, sa nature est en effet plus comparable aux expériences des sens qu'une connaissance procédant du mental.
Le Soufisme, se réclame des temps les plus anciens puisqu’il concédait que Adam était un initié, par ailleurs selon les Soufis l'usage du sceau de Salomon est une des clefs pour l'interprétation de nombreux textes dont le sens a échappé à la compréhension de ceux qui ignorent les lois du symbolisme.
Le Soufisme lui-même de par sa nature est un peu comme une énigme.
La racine arabe « çouf » qui comprend les trois lettres « çâd-fâ-wâw-fâ » a comme sens de base « pureté ».
Elle possède selon la science des lettres une identité secrète avec la racine « çfou » qui s'écrit « çâd-fâ-wâw », qui a pour sens de base « pureté » et désignant ce qui a été passé au tamis, pour séparer les graines de la balle.
En outre, il découle de cette racine une forme verbale qui, si on l’écrit sans voyelle comme cela se fait couramment en arabe, est en apparence identique à « çûfi » et signifie « il a été choisi comme un ami intime ».
Cependant les Soufis parlent le plus souvent d'eux-mêmes en disant les Pauvres « al-fuqarâ ». La pauvreté, dans le sens de savoir, a pour eux un pouvoir alchimique en tant que vide demandant à être comblé.
Les premiers Soufis portaient des vêtements en laine. Or, la science des symboles nous indique que le mouton a toujours été spécialement consacré au soleil ; ainsi, en portant un vêtement de laine on revêt la robe de cet « éveil du cœur » symbolisé par la lumière du soleil et constituant l'aspect central de tout ce que le Soufi entreprend de reconquérir.
Les soufis justifient le port de la robe de laine, en affirmant qu'elle a été l'habit des prophètes « nabi » d'avant Mahomet, et notamment celui de Moîse « Moussa », et de Jésus « Isa ».
Le Soufisme s'appuie également sur des valeurs Gamtatriques « numériques ».
Dieu possède dans la langue arabe « 99 » noms allant de l'éternel en passant par le grand, le fort, le puissant, le miséricordieux, etc....
Les Soufis disent que la totalisation de « 99 », « 9 » plus « 9 », donne « 18 », « 1 » plus « 8 » donne « 9 », et la multiplication de « 9 » par « 9 » donne « 81 ».
« 8 » plus « 1 » donnant « 9 », la soustraction du premier et du deuxième donne « 0 » qui se dit « sifr », en arabe, ce qui signifie littéralement « néant », d'où la recherche soufique permanente auprès de la divinité, car les lois de la nature et de la physique ne reconnaissent pas le néant.
« Fais-moi entrer, ô Seigneur, dans les profondeurs de l'océan de ton unité infinie ». L'océan est souvent utilisé comme référence symbolique du terme vers lequel conduit le chemin Soufi.
De temps à autre, une révélation entre guillemets « flue » comme un grand flot de marée venant de l'Océan d’infinitude, vers les rives de notre monde fini ; le Soufisme est la vocation, la discipline et la science, permettant de se plonger dans le reflux de l'une de ses vagues, et d'être ramené avec elle à sa source éternelle et infinie.
Il n'y a qu'une seule eau, mais deux Révélations selon les nécessités particulières de temps et de lieu. Elles peuvent être reçues de manière différente :
•les croyants dogmatiques sont dans leur grande majorité concernés exclusivement par l’eau, qui constitue l'aspect formel de la religion.
•Les Soufis se préoccupent de l’eau, laissée à découvert par la vague lors du reflux.
Pour les Soufis le corps ne saurait refluer, c'est-à-dire revenir vers sa source primordiale, avant la résurrection.
Quant à l'âme, elle doit attendre la mort du corps ; jusque-là, elle est, bien qu'immortelle, emprisonnée dans le monde mortel.
A la mort du grand Maître Soufi Ghazâlî, au 11e siècle, on trouva sous sa tête un poème qu'il avait écrit durant sa dernière maladie :
« Je suis un oiseau :
ce corps était ma cage,
mais je me suis envolé,
Le laissant comme un signe. »
Chez les grands Soufis, quelque chose de plus essentiel que l'âme, qui doit attendre la mort pour parvenir à la liberté, avait déjà reflué, et ceci malgré leur corps « cage », je veux dire AL-BARAKA.
Le centre de connaissance, l’Océan, est aussi bien au dedans qu’au-dehors, et le Târîka Soufi (la méthode Soufie)est un éveil progressif, comme si l'on « reculait » en direction de la racine de son Etre ; c'est un "ressouvenir" du Soi Suprême qui transcende infiniment l'Ego humain, et qui n'est autre que les profondeurs vers lesquelles la vague reflue.
Les âmes sont comme des arbres.
Celui qui se distingue des autres est celui qui, comme disent les Hindous est « libéré vivant » ; il a réalisé ce que les Soufis appellent la « Station Suprême » ; et le Soufisme est une voie et un moyen de prendre racine, à travers la « porte étroite » qui est dans la profondeur de l'âme, dans l'Esprit pur qui débouche lui-même dans la divinité.
Le Soufisme exige que l'âme se dépouille des limitations de l'homme, de ses habitudes et de ses préjugés qui étaient devenus une « seconde nature », et se couvre des caractéristiques de la nature primordiale de l'homme, c'est-à-dire la pureté, la sincérité, la générosité, etc....
Le Soufisme comme la Maçonnerie comporte des grades et des degrés d'initiation débutant par l'apprenti « Talib » qui en suivant un long et difficile parcours initiatique deviendra un aspirant « Murîd ».
Celui-ci passera par des « Maqâmat », étapes d'initiations successives, accédera à la dignité de « Murshid », directeur spirituel, guide des disciples, collaborateur du maître, gardien des règles et rites.
Le moment venu, toutes les épreuves surmontées, le maître confère l'investiture au « Murshid » pour devenir un « Cheikh », maître possédant la « baraka » et le secret de la science divine « al-ma'rifa ».
A ce stade-là, il est dit que le maître sait distinguer l’homme « son maître passé » de son enseignement, s'attacher à la valeur propre de cet enseignement, et non pas du comportement du maître.
Il lui appartient alors de vérifier sur lui-même l'enseignement qu'il reçoit, sans s'attarder à en juger l'auteur.
Le rite d'initiation Soufi, prend la forme d'une investiture : un manteau « Khirqah » est placé par le maître sur les épaules de l'initié il lui confère un pouvoir temporel rappelant la cape.
Un autre symbole Soufi est celui du « Silsila », la chaîne : au moment du serment, le « cheikh » maître tend son rosaire au récipiendaire ; celui-ci en saisit l'autre extrémité qu'il tient pendant la prononciation de la formule d'initiation.
Le lien de la chaîne spirituelle permet à l'initié de progresser le long du chemin, la traction de la chaîne, transcende les efforts du voyageur, lesquels sont pourtant nécessaires pour la rendre opérante.
L'humain entre dans ce monde par une porte cosmique.
Pour éviter de refluer par la même issue, sa petite vague individuelle doit atteindre, le point culminant de la grande vague et pour cela, il a le pouvoir de jeter une chaîne traçant une lignée spirituelle, remontant jusqu'à la verticalité divine de son initiateur.
Après l'initiation, le novice prend le genre de Vie de l'Adepte, qui consiste à anticiper sur la fin, c'est-à-dire la mort physique ; ce qui l'amène par la puissance de la « Tariquah » à devenir un membre central « Salik », ce qui signifie voyageur.
Le Soufi prend alors un sac, avec un morceau de pain, un papier et une plume. Il voyagera à travers les pays afin de rencontrer les Savoirs, mais les Soufis entendent aussi par voyage, l'approfondissement intérieur ou le reflux du soi fini, en direction de son principe divin.
Le Soufisme considère que l'homme étant un exilé, c'est seulement à partir du centre de l'état terrestre, c'est-à-dire au degré de la perfection humaine, qu'il est possible d'avoir accès aux états de l'Etre supérieur.
Le Soufisme enseigne que l'on ne peut exister à l'encontre de l'Etre, ni penser à l'encontre de l'Intelligence ; il nous faut accorder nos rythmes à ceux de l'Infini.
Quand nous respirons, une partie de l'air est assimilée, I'autre est rejetée, il en est de même pour la résorption de la manifestation universelle, et le but suprême du Soufisme est d'être « Inspiré » par la divinité et réabsorbé, donc de ne plus être expiré par la suite.
L'approche Soufi du Coran est très Symbolique et intérieure, contrairement aux musulmans, car si l'on se pose la question : Quelle est la forme prise par le flot de la marée, la réponse est un Livre « le Coran ».
Les Soufis parlent de chercher à se noyer « istighrâq », mais en réalité ce qu'ils cherchent c'est l'extinction « fanâ » du créé dans I'Incréé, du temporel dans l'Eternel, du fini dans l’infini.
Pour certains Soufis, la récitation du Coran a constitué le principal moyen de Concentration, notamment en Inde et en Afrique occidentale. Même s'ils savent très peu d’arabe, et si l'on objecte à cela qu'une telle récitation, ne saurait avoir sur l'Ame qu'un effet fragmentaire, étant donné que l'intelligence des récitants ne peut y participer; on répondra que leur Intelligence est pénétrée par la Conscience de participer à la Parole Divine.
Par ailleurs, beaucoup d'écoles Soufis libèrent leurs adeptes des pratiques de la doctrine musulmane, ce qui leur a valu persécutions voire même exécutions sommaires, sous prétexte d'hérésie et d'infidélité, car les Soufis croient pouvoir approfondir le sens des paroles divines, par une herméneutique de l’intériorité, grâce à une expérience spirituelle toute intuitive et illuminative, qu'ils vivent parfois jusqu'à l'extase.
Al-HALLAJ disait :
« Je ne préfère aucune doctrine déterminée »...
L'intrusion du Soufisme dans la pensée religieuse d’alors va susciter des réactions. D’où des procès à la fin du 9e siècle.
Le Grand Maître Al-Halladj va accentuer ces réactions, lorsqu'il rendra public certains propos ; telle la fameuse locution :
« Je suis vérité, c'est-à-dire Dieu ».
Al-Halladj décrit ce processus de Bassora du mot Dieu qui s'accomplit dans l'intimité d'une union d'amour en disant :
« J'ai en moi un ami, je le visite dans les solitudes, présent même quand il échappe aux regards... C’est comme si j'étais devenu l'interlocuteur de moi même... Présent, absent, proche, éloigné, insaisissable aux descriptions par qualités, Il est plus proche que la conscience pour l’imagination, et plus intime que Bassora des inspirations » AL-Halladj fut emprisonné une dizaine d'années avant d'être jugé puis crucifié en 909.
La fin tragique de Al – Halladj mettait un point final à la mystique de la rupture, c'est-à-dire de l'abandon du matériel.
Les survivants du mouvement se rendirent soit en Irak soit en Iran.
Depuis ils se cantonnent dans une discrétion, qui consiste à ne tenir de propos d'une haute spiritualité, qu'à ceux qui sont préparés à les entendre, donc des Initiés.
« O toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre parmi Mes serviteurs ; entre dans Mon Paradis ».
A ces propos coraniques un grand Soufi dit :
« Je suis entré en me laissant au-dehors. »
En effet, puisque rien ne saurait être ajouté au Paradis de l'infini, ne peut y entrer que rien.
Le Cœur ou plutôt la Vision du cœur est l'un des plus importants symboles Soufi « Ceux qui ont des cœurs ».
Cette formule un peu énigmatique montre que la perspective est en accord avec celle de tout le monde antique, aussi bien de l'Orient que de l'Occident, lorsqu'elle attribue la faculté de vision au cœur, et qu'elle mentionne celui-ci pour désigner, non seulement l'organe corporel de ce nom, mais aussi le centre de l'âme auquel il donne accès, alors que ce centre sert lui-même de passage vers un « Cœur » plus élevé, l’Esprit.
Ainsi le « Cœur » est-il souvent synonyme d'« intellect » dans le plein sens du latin « intellectus », nom de la faculté permettant de percevoir le transcendant.
Martin Lings explique très bien ce point en soulignant que :
Si le corps dans son ensemble est « horizontal » en ce qu'il est limité à son propre plan d'existence, le cœur possède, en plus de cela, une certaine verticalité du fait qu'il est l'extrémité inférieure de l'axe vertical, venant de la Divinité elle-même, et passant par les centres de tous les degrés de l'univers.
Selon la doctrine soufi, toute vie est divine.
Le cœur physique reçoit la vie de la Divinité et l'épanche dans le corps, dans la direction opposée.
Le cœur physique peut servir de foyer de concentration à toutes les forces de l'âme qui aspirent à l'infini.
Le Grand Maître Soufi Al-Hallâj dit :
« J'ai vu mon Seigneur par l'oeil du Cœur. Je dis : Qui es-tu ? Il répondit : TOI ».
Le Cœur est l'isthme « barzakh » qui sépare les deux mers, qui représentent le Ciel et la terre, l’agréable mer d'eau douce étant le domaine de l'Esprit, et la mer salée et amère celui de l'Ame et du corps :
La lune transmet indirectement la lumière du soleil à l'obscurité de la nuit ; et, semblablement, le Cœur transmet la lumière de l'Esprit à l'obscurité de l'âme.
En un mot la vision du Cœur c'est « Avoir un pressentiment de ses états supérieurs ».
René Guénon devenu également Soufi, considère ce pressentiment comme un motif valable, pour chercher à s'engager dans une voie spirituelle, et comme critère de qualification pour une telle voie. La manifestation de ce pressentiment est le sens si reculé soit-il, est ce que Guénon appelle « I'identité Suprême », une sorte d'avant-goût de la vérité, qui rend au mot Saveur toute sa dimension de la connaissance directe du Cœur, par opposition à celle du mental.
L'harmonie de l'Univers dépend parallèlement des similitudes et des différences, non seulement entre les individus, mais aussi entre les mondes.
Il est ainsi possible de parler de mariage « du ciel et de la terre » ; la réflection d'un objet est l'image fidèle, mais inversée de I'objet lui-même, ce qui est le prototype naturel du sceau de Salomon, de la perfection Zenitho-Nadiral active et passive.
« Détends ton esprit, et apprends à nager. »
Voici le terme le plus approprié, à mon sens, qu'un maître Soufi doit dire à son élève ; en d'autres termes, libère ton mental de telle sorte que ton âme, ayant perdu pieds, puisse expérimenter les mouvements spontanés de l'intuition.
Si tu es dans un état de perplexité, prends soin de ne pas te cramponner à quoi que ce soit, de peur que tu ne fermes de ta propre main, la porte de la nécessité, car cet état prend pour toi, la place du Nom Suprême.
Le message du soufisme, est celui du miracle de l’union, entre l'âme individuelle et l'Absolu de la nature divine.
L'homme reçoit la révélation et peut déployer son âme.
Ce déploiement se fait dans l'extase, la dissolution de l'ego et du soi.
Touchant alors directement tout être et toute chose, l'âme de l'individu devient conscience divine.
Source: www.ledifice.net
Texte Proposé par Aron O’Raney
